Применяем философию эпикурейцев в реальной жизни. Эпикур и эпикурейцы Суть учения эпикура

Эпикуреи́зм - философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности.[источник не указан 26 дней]

Эпикур основывает свою школу в 310 г. до н. э. сначала в Колофоне, а затем, в 306 г. до н. э., переносит её в Афины. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». В школу принимались женщины и рабы, причем отказываться от своего имущества не требовалось. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие - высшее благо»

Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

отсутствие телесного страдания;невозмутимость души (атараксия);дружба.

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип - удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Жизнь - вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.

Наиболее известные представители Эпикурейской школы

Крупнейшим представителем греческого эллинистического эпикуреизма является в первую очередь сам Эпикур. Римский эпикуреизм представляли Лукреций и Каций; это направление повлияло также на римский эклектизм.

Метродор, ученик Эпикура;Колот из ЛампсакаАполлодорЭпикурейский;Зенон из Сидона, ученик Аполлодора;Федр;Филодем из Гадары;МетродорСтратоникейский;Диоген из Эноанды.

Исчезнув с распространением христианства, эпикуреизм возродился в эпоху Возрождения, став одним из источников французского материализма (Пьер Гассенди)

----Гедонизм в философии. Вопрос о наслаждении чрезвычайно актуален для современного человека. Сейчас почти каждый представитель рода человеческого хочет трех вещей: удовольствия; вечной молодости (здоровья); счастья. Причем удовольствие и счастье в большинстве случаев сливаются в один феномен. Люди полагают, что, достигнув наслаждения, они доберутся и до высшей точки человеческого существования - счастья.

Что такое гедонизм Гедонизм – это система ценностей, усматривающая высшую цель человеческого существования в наслаждении. Для гедониста наслаждение и счастье - синонимы. Причем здесь совершенно неважно, от чего человек получает наибольшее удовольствие: от чувственных (сексуальных, гастрономических) или интеллектуально-духовных (чтение книг, просмотр фильмов) наслаждений. Интеллектуальные усилия и чувственные удовольствия ставятся в один ряд тогда, когда первые не преследуют цель обучения, а совершаются исключительно ради наслаждения. Другими словами, можно сказать, что гедонизм – это, помимо всего прочего, еще и деятельность, не отягощенная целью и какими бы то ни было внешними или внутренними результатами. Например, человек смотрит фильмы и читает книги только ради развлечения или повышения самооценки.

--Аскетизм.

Его мотивация в разного рода религиозно-философских учениях неодинакова. Так, в дуалистических учениях, которые рассматривают материальность и тело в качестве «темницы души», аскетизм выступал в роли пути преодоления плоти, от ее освобождения (особенно в таком синкретическом религиозном учении, как манихейство), а у киников он определялся идеей свободы от общественных связей, потребностей. Итак, в статье будет рассмотрено такое понятие, как аскетизм (что такое, его идеи, принципы). В основном речь пойдет о его философской составляющей. Аскетизм: что такое? С греческого переводится как «упражняться». Это моральный принцип, который предписывает людям самоотречение, подавление в себе чувственных стремлений, отказ от мирских наслаждений, благ ради достижения определенных социальных целей и нравственного самосовершенства.

Итак, мы узнали про аскетизм (что такое), теперь стоит перейти к его истории. Нелишне будет узнать, как данное понятие воспринималось в Средние века.

Рассматриваемое понятие с точки зрения философии Аскетизм в философии – это пренебрежение чувственным миром, его умаление, отрицание ради будущего, духовного мира. В качестве простой формы он предполагает ограничение, подавление желаний, а также добровольное перенесение страданий, боли, прочего. Если рассматривать более радикальные случаи, то здесь аскетизм требует отказа уже от собственности, семьи, др., в целях обеспечения приоритета высоко духовного над мирским материальным, совершенного мира над реальным. В более широком понимании он имеет ряд онтологических оснований, так как опирается на существующее в реальности мировоззренческое представление касаемо структуры мира, его частей, их взаимосвязей. Возвеличивание совершенно идеального мира, которое входит в суть данного понятия, предполагает предельно масштабное утверждение главных ценностей такого мира в реально существующем.

----Автономия – степень самостоятельности и свободы действия в рамках одного человека, общества, организаций, государства и иных институтов общественной и политической жизни. Термин встречается во многих сферах человеческого бытия, таких как философия, право, культура и многих других. В аспекте философии Автономия представляет собой осознание личностью свободы действий, в рамках внутренних моральных устоев и внешних общественных и политических законов. В юридическом понимании Автономия – это право различных общественных субъектов и образованных ими институтов на самоуправление в определенных, обозначенных законом рамках.

6) Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341-270 до н.э.) и Лукреций Кар (ок. 99-55 до н.э.). Это фи­лософское направление относится к рубежу старой и новой эры.. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личнос­ти в сложном историческом контексте того времени.

В философии Эпикур по преимуществу самоучка. Имел много учеников и последователœей. Приехав в 35-летнем возрасте вместе со своими учениками в Афины, купил уединœенный сад с домом. Здесь обосновался ставший знаменитым "Сад Эпикура", над входом которого было начертано: "Гость, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие - высшее благо". Речь не идет об излишествах, а об умеренных удовольствиях. Сотоварищество эпикурейцев старалось жить незаметно, просто и в свое удовольствие. Эпикур - основатель утилитаризма: делай то, что полезно, таков путь к счастью. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовлетворений. Человек существо свободное, это имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинœейных траекторий, ибо такие отклонения не допускают наличия раз и навсœегда установленных законов. Важно заметить, что для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телœесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире.

Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселœенной су­ществуют только тела, находящиеся в пространстве. Οʜᴎ непо­средственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого про­странства между телами следует из того, что иначе было бы невоз­можно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это идея об ʼʼотклоненииʼʼ атомов, когда атомы движутся в ʼʼсвязномпотокеʼʼ. По Демокриту, мир об­разуется вследствие взаимного ʼʼудараʼʼ и ʼʼотскакиванияʼʼ атомов. Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в данном случае, по Лукрецию, атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. В случае если следовать Демокриту, безраздельное господ­ство крайне важно сти в мире атомов, будучи последовательно рас­пространенным на атомы души, сделает невозможным допущение свободы воли человека. Эпикур решает вопрос так: он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща ʼʼсвободаволиʼʼ, которая и опре­деляет ʼʼнепременноеотклонениеʼʼ. По этой причине атомы способны опи­сывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, благодаря чему возникает мир.
Размещено на реф.рф
Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализма. Цице­рон прав, утверждая, что Эпикур иначе и не мог бы избежать Рока, как только при помощи теории атомной самопроизвольности. Плу­тарх отмечает, что самопроизвольность атомного отклонения и есть то, что является случаем. Из этого Эпикур делает такой вывод: ʼʼВ крайне важно сти нет никакой крайне важно сти!ʼʼ Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Эпи­кур впервые в истории философской мысли выдвинул идею об объ­ективности случайности.

По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудре­ца: ʼʼПока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нетʼʼ. Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть, с началом и с концом.

Характеризуя духовный мир человека, Эпикур признавал нали­чие у него души. Он характеризовал ее так: ничего нет ни тоньше, ни достовернее этой сущности (души), и состоит она из самых мел­ких и самых гладких элементов. Душа мыслилась Эпикуром как 1 принцип целостности отдельных элементов духовного мира личнос­ти: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и без­ущербного существования.

Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта͵ но наука о знании имеет своим началом прежде всœего анализ слов и установ­ление точной терминологии, ᴛ.ᴇ. чувственный опыт, приобретен­ный человеком, должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур.
Размещено на реф.рф
Само по себе чувственное ощущение, не поднятое на уровень мысли, не есть еще подлинное знание. Без этого перед нами будут непрерывным потоком мелькать лишь чувственные впечатления, а это - просто сплошная текучесть.

Основным принципом этики эпикурейцев является удовольст­вие - принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейца­ми удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто, созерцательным характером". Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. Согласно Эпикуру, в случае если у человека отнять чувства, то не останется ничего. В отличие от тех, кто проповедовал прин­цип ʼʼнаслажденияминутыʼʼ, а ʼʼтам, что будет, то и будет!ʼʼ, Эпикур хочет постоянного, ровного и незакатного блаженства. Наслажде­ние у мудреца ʼʼплещется в его душе как спокойное море в твердых берегахʼʼ надежности. Предел наслаждения и блаженства - это избавиться от страданий! По мысли Эпикура, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, напротив - нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно!2

Эпикур проповедовал благочестие, богопочитание: ʼʼмудрец должен преклонять колена перед богамиʼʼ. Он писал: ʼʼБог - су­щество бессмертное и блаженное, как общее представление о боге было начертано (в уме человека), и не приписывает ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством; но представляет себе о боге всœе, что может сохранять его блаженство, соединœенное с бессмертием. Да, боги существуют: познание их - факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего пред­ставленияʼʼ

Лукреций Кар, римский поэт, философ и просветитель, один из выдающихся эпикурейцев, как и Эпикур, не отрицает существова­ния богов, состоящих из тончайших атомов и пребывающих в меж­думировых пространствах в блаженном покое.

Мог ли подумать Эпикур, что в грядущих веках его имя станет нарицательным для характеристики людей, смысл жизни которых состоит в нескончаемых поисках удо­вольствий, и что про них будут говорить: ʼʼОн истый эпикуреец!ʼʼ Как история вывер­нула наизнанку ʼʼсуть дела и характераʼʼ!

Стоицизм

Основателœем стоицизма является Зенон из Кития. Основатель стоицизма - Зенон Китийский. Свое учение он пропагандировал в афинской галерее с колоннами (по древнегречески "стоа").

Стоики учили, что жизнь нужно принимать такой, каковой она является. Жить следует в полном согласии с природой, богами, судьбой. Страстями не изменишь жизнь, значит, следует опираться на разум, направляя в соответствии с ним волю. Нет причин для хныканья, будь, в случае если это возможно, здоровым, сильным, мужественным и знатным. Но если придется стать больным, немощным и бедным - не беда, главное исполняй свой долг человека, оберегай свое место в единстве природы и сообщества людей всœего мира.

Учеников Зенона называли стоиками. Дело в том, что Зенон Китийский философствовал в портике, который был выстроен на торговой площади. Портик (по-гречески - стоя) представлял собой архитектурное сооружение с открытым входом.

Физика. Космос - это огненный организм, огненная всœепроникающаяпневма. Природа это бог, бог есть вся природа (пантеизм).

Логика. Посредством чувств человек постигает ощущения, посредством ума выводы, центр же познания находится в представлении, в согласии ощущений и выводов, а это - смысл слова и предложения.

Этика. Человек существует в рамках космических законов, он подвержен космической судьбе. Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познанное представление приводит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достигнуть не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам. Все люди ходят под одними и теми же божественно-космическими законами. Разница в том, что, как выразился Сенека, "хотящего судьба ведет, нехотящего - тащит".

Стоицизм как специфическое направление философской мысли просуществовало с III в. до н.э. до III в. Стоицизм - это наименее ʼʼгреческаяʼʼ из всœех философских школ. Ранние стоики, в боль­шинстве своем сирийцы: Зенон Китионский с Кипра, Клеанф, Хри-сипп. Их труды сохранились лишь в отдельных фрагментах, поэто­му обстоятельное уяснение их воззрений существенно затруднено. К поздним стоикам (I и II вв.) относятся Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий - это в основном римляне. Их труды дошли до нас в виде полных книᴦ.

Уже при одном слове ʼʼстоикʼʼ, по словам А.Ф. Лосœева, возни­кает представление о мудром человеке, который весьма мужест­венно выносит всœе невзгоды жизни и остается спокойным несмотря на всœе неприятности и несчастья, им переживаемые. Действитель­но, стоики в своих воззрениях, безусловно, выдвигали на первый план понятие спокойного и всœегда уравновешенного, даже ʼʼбесчув­ственногоʼʼ мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы, свободы от страстей, который лелœеяли почти всœе стоики.

СогласноХрисиппу (ок. 280-208 до н.э.), существует мировая душа. Это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, женствен­но-нежный, как бы тончайший вид материи.

Представитель позднего стоицизма Марк Аврелий (121 -180; римский император с 161 ᴦ. н.э.) был убежден, что Бог дает каж­дому человеку особого доброго гения в руководители. (Эта идея возродилась в христианстве в образе ангела-хранителя.) Стоит сказать, что для него Вселœенная - тесно связанное целое; это един, живое существо? . обладающее единой субстанцией и единой душой. Приведем неко­торые из афоризмов Марка Аврелия: ʼʼЧаще размышляй о связи всœех вещей, находящихся в мире, и об их взаимоотношенииʼʼ, ʼʼЧтобы ни случилось с тобой - оно предопределœено тебе из века. И сплетение причин с самого начала связало твое существование

Читая стоиков, углубляясь в их интеллектуальные попытки осмыслить природу души, остро чувствуешь стремление осмыслить душу как нечто едино-цельное, как бы слиянное собственно духовного с материальным, при этом с тончайшим видом мате­риального, чем-то вроде эфира.

Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли; учение было построено на волевом принци­пе, на самообладании, терпении и т.п. Οʜᴎ стремились к полному самодовлению. (И в нашем представлении стоический мудрец - это человек, обладающий могучей и непреклонной силой воли.)

Развитие природы они трактовали также в религиозном духе, считая, что всœепредопределœено. Бог не отделœен от мира, он - душа мира, благодетельное провидение.

Стоики исходили из принципа всœеобщейцелœесообразности. Все имеет свой смысл: даже клопы полезны, поскольку они помогают просыпаться по утрам и не лежать чересчур долго в постели. Суть этого принципа хорошо выражают стихи:

Свобода для знаменитого мыслителя, писателя и государственного деятеля Сенеки (ок. 4 до н.э. - 65 н.э.) - это божество, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ господствует над всœеми вещами и событиями. Ничто не может ее изменить. Отсюда покорность, выносливость и стойкое перенесе­ние жизненных невзгод. Стоический мудрец не сопротивляется злу: он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести, в связи с этим он невозмутим и спокоен.

Недаром в продолжение всœей истории стоицизма Сократ был главным божеством стоиков; его поведение во время суда над ним, отказ от бегства, спокойствие перед лицом смерти, утверждение о том, что несправедливость наносит больше вреда тому, кто ее совер­шает, чем жертве, - всœе это целиком отвечало учению стоиков.

Ранние стоики в своих идеях бытия следовали античной тради­ции. Οʜᴎ исходили из того, что тело мира образовано из огня, воз­духа, земли и воды. Душа мира - это огненная и воздушная пневма. Все бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно-материального первоогня.

---- Эвдемонизм. Представители эвдемонизма утверждали, что счастье является высшей целью человеческой жизни. Таков был один из основных принципов древнегреческой этики, тесно связанной с сократическим идеалом внутренней свободы личности, ее зависимости от собственного внутреннего мира. Таков же был и эпикурейский вариант интерпретации смысла человеческой жизни.

В противовес этой версии стоики учили, что жизнь человека драматична, подчас окрашена в трагические тона. Удел человека - мужественно вести себя перед реальной угрозой беды, катастрофы, лишения, смерти. Чем это обусловлено? - Тем, что смысл жизни, по мнению стоиков, определен природой мироздания, велением Творца, законами социальной истории.

Русские религиозные философы, как уже отмечалось, считали, что нравственное достоинство человека и его нравственная свобода определяются не тем, как он сам понимает нравственность и свободу, а тем, как это предустановлено свыше. Получалось, что человек должен подчинять свою жизнь поставленной ему запредельной целью. Свобода же дает ему возможность подчинить свою жизнь верховному благу.

В Европе место и перспективы человека в мире, стратегию его поведения и высшие цели определяла христианская мораль. Согласно христианству, человек должен стать внутренне свободным,- достойным свободы и вечной жизни. Религиозный смысл земной истории человечества заключается в искуплении и в спасении мира. Философы эпохи Возрождения во многом отступили от этих принципов. Они полагали, что смысл человеческой жизни надо искать в самом человеческом существовании, а не в божьих «распоряжениях». Кант при истолковании смысла жизни обращался к обязательным нравственным законам, нравственно-разумной природе человека, одинаковой у всех. В философии Гегеля человеческая жизнь лишь в том случае обретает смысл, если она служит орудием саморазвития и самопознания человеческого духа.

В современных социальных теориях смысл жизни по-прежнему нередко усматривается в реализации внеисторических, т.е. божественных, задач либо, напротив, в достижении потребительских стандартов и индивидуального благополучия. Некоторые философы провозглашают бессмысленнось и абсурдность любой деятельности ввиду отсутствия в ней какой-либо очевидной направленности. Отдельные философы вообще отрицают возможность достоверного точного ответа на вопрос о том, в чем же включается смысл жизни.

Оказывается, что эта проблема весьма зависит от сущности человеческой природы. Многих философов тревожит тот факт, то XX в. продемонстрировал разрастание агрессии и насилия, обнажив феномен разрушительности в. человеке. Фромм не случайно назвал свою работу «Анатомия человеческой деструктив-ности», он показал, что ценность жизни может ускользать от человека...

Что касается другой тенденции, сторонники которой отрицают, что человек обнаруживает огромное, неистребимое жизнелюбие, то эту тенденцию мы наблюдаем у любой живой материи вокруг нас: у травы, которая сквозь камни ищет свой путь к свету и жизни; у животного, которое борется до последнего, тобы избежать смерти; у человека, жизнелюбие которого подчас побеждает тяжкие недуги, причем как индивидуальные, так и социальные.

По мнению Фромма, любовь к жизни лежит в основе различных версий гуманистической философии. Эти версии, считает философ, хотя и имеют непохожие системы понятий, проникнуты тем же духом, что и философия нидерландского мыслителя Венедикта Спинозы (1632-1677). Они утверждают: здоровый человек любит жизнь, печаль является грехом, а радость - добродетелью; цель человеческой жизни - ощущать влечение ко всему живому и отказываться от всего мертвого и механического.

Многие философы ставили вопрос о развитии любви к жизни, о свободе созидания, о создании необходимых предпосылок для полного обретения смысла жизни. В этой системе рассуждений подчеркивалось величие человека, благородство его натуры, способность откликаться на чужую боль, трепетно относиться к жизни в целом.

Но мыслители не могли не обратить внимание и на способность человека губить жизнь. Современные открытия в области философии заставляют человеческое сообщество с большим тщанием продумать эту проблему. Природа задала нам мучительную трудно разрешимую загадку: как объяснить тот факт, что среди нас есть нелюди, о чем мы действительно начинаем догадываться. Мы еще не знаем, как быть с этим открытием. Конечно, можно рассуждать следующим образом: раз они не такие, как мы, их надо уничтожить. Но не исключено, что это голос той же самой криминальной крови.

Иной может сказать: что тут особенного, так было всегда, Разве толпы в Древнем Риме не рукоплескали, когда гладиаторы убивали друг друга? Язычникам не доставляло неизъяснимую радость, когда первых христиан, завернутых в промасленные ткани, превращали в пылающие факелы? Подобные примеры говорят о том, что человеческая жизнь редко в истории представляла собой особую ценность.

Но можно выстроить и другой ряд примеров. Н. Кузанский проповедовал религиозную терпимость по отношению ко всем людям. Многие философы учили, что любовь - это краеугольный камень всего творения. Этики отдавали предпочтение альтруизму - способности любить другого человека и бескорыстно помогать людям. Человечество с презрением осуждает палаческие идеи и практику истребления людей.

Сегодня среди философов обсуждается еще одна версия происхождения человека. Оказывается, неандерталец вовсе не является прямым предком человека. Эволюционная нить живого и разумного много раз прерывалась. Путь к мыслящему человеку не раз заходил в тупик. Известный отечественный психолог Б.ф. Поршнев считал, что человека как единого вида просто нет, Внутри человеческого скопища, полагал он, существует по крайней мере два совершенно разных подвида с противоположными психогенетическими комплексами: подавляющее большинство составляют стадо, а остальные - это хищники... Согласно данной теории, прачеловек был плохо укоренен в природе, он не был хищником. Однако внутри предчеловеческого рода произошла какая-то катастрофа. Мы не знаем ее природы, но в результате получилось так, что человекообразные животные стали поедать себе подобных. Сформировался хищный вид - сверхживотное. Этот вид составляли предки первоубийц и людоедов. К ним примкнули агрессивные приспособленцы. Они стали подражать сильным животным, которые не знают ни угрызений совести, ни жалости, ни нравственных терзаний. Жестокость и хитрость - вот их козыри... Ницше еще в прошлом веке обнаружил такие оттенки у людей. Он отметил стадное поведение большинства людей и бросающиеся в глаза проявления хищности у властителей. В чем смысл этого прозрения? Можно предположить, что и в современном человечестве существуют люди с противоположными психофизиологическими генотипами. Не зря иные философы утверждают, что власть - это обнаружение хищного поведения.

Появление столь удручающей картины сразу вызывает естественное желание улучшить человеческую природу. Может быть, проще выявить этих нелюдей еще до того, как они совершили преступление, и отстрелять их? Один из исследователей, Б.А. Диденко, предлагает именно такой путь. Он даже показывает, что отдельные народы, которые бессознательно прошли этот путь «очищения», уже близки к благоденствию...

Выходит, к чему бы ни стремился человек, он все равно остается убийцей во всех своих проявлениях. Но, может быть, нам поискать иные пути? Например, обратиться к морали - редчайшему феномену, показывающему то, как должны поступать люди. Может быть, осознать, наконец, какую огромную роль в судьбе человечества играет нравственность. Если она будет попрана, люди превратятся в стадо. Все святыни будут утрачены... Между тем мы живем в обществе, где мораль все чаще оказывается ненужной.

Обсуждая преступные деяния политических деятелей, мы толкуем о целесообразности этих деяний. Обосновывая рыночные отношения, одновременно насаждаем хищничество. Анализируя общественные события, охотно отвлекаемся от нравственных оценок участвующих в них субъектов. Сугубо взыскательного человека, слушающего голос совести, почитаем за чудака. Может быть, мы становимся заложниками неких сверхживотных нелюдей? Те, у кого есть совесть, т.е. вообще нравственное чувство, должны осознать, наконец, свое кровное родство. Без такого сплочения человечество может погибнуть.

----Автаркия [греч. Autarkeia] – по дословному переводу – самоудовлетворение. Термин, используемый в экономике и философии. В первом случае – политика государства, сконцентрированная на создании системы замкнутого хозяйства, минимизирующая влияние внешнеэкономических и других факторов на внутреннюю систему жизнеобеспечения. По сути - закрытая экономика, в реальности экономическая и политическая утопия, так как глобализация мировой экономики наших дней фактически не дает возможности развития такого политического строя. В философии Автаркия – полная физическая и моральная независимость от факторов внешнего мира и общества.

----Апатия (от греч. apatheia - отсутствие страданий, бесстрастие) - термин стоицизма, обозначающий способность мудреца, руководствующегося стоическим нравственным идеалом, не испытывать радости оттого, что вызывает наслаждение у обычных людей, и не страдать от того, что страшит обычного человека. У мудреца, достигшего А., нет аффектов и страстей, он руководствуется только разумным нравственным законом.

---Атараксия – это определение поведенческих качеств личности, которое характеризуется полным отсутствием страха, беспокойства и тревоги. Иными словами, человек, который находится в данном психическом состоянии, ведет себя крайне спокойно, бесчувственно, беспристрастно. Ему чужды как негативные эмоции, так и позитивные, потому любую работу, любое начатое дело он проделывает словно на одном дыхании, без смены настроения, технично и беспристрастно. Тут стоит отметить, что лишь ныне данным термином пользуются исключительно психологи, характеризуя душевное состояние своих клиентов. Ранее он имел отношение исключительно к философским учениям, и потому его история крайне интересна.

7)Сенсуализм – это одно из направлений в изучении теории познания, в основе которого лежит понятие того, что достоверные знания заложены в чувствах .

В переводе с лат. sensus – ощущение, чувство.

Сенсуализм тесно связан с эмпиризмом (изучает теорию познания и предполагает, что содержание знания сводится к чувственному опыту) и оценивает соотношение разумно-дискурсивного и чувственного познания, при этом противоречит рационализму (метод познания, в основе которого источником действий является

Существует принцип сенсуализма: «Нет ничего в разуме, чего ранее не было бы в чувстве». Он подтверждает, что сенсуализм – это форма познания через чувства, ощущения, восприятия и представления. Этот принцип остался со времен античности и применяется в философии сегодня. Он противопоставлен учению об априорности знания (знание до опыта).

Среди представителей этого направления можно выделить таких философов и мыслителей, как Дж. Локк, ЭтьенБонно де Кондильяк, Эпикур, Протагор, Гессенди, Беркли, Юм, Гоббс, Дидро и др.

Употреблять же термин «сенсуализм» стали благодаря Кузену, именно он ввел его в философию, но этот термин так и не закрепился. Сегодня сенсуализм – это направление в гносеологии, которое противопоставляется интеллектуализму и рационализму.

Врожденные идеи отрицаются . Иными словами, признается только производное значение разума, а не первичное. Знания сведены к ощущению – знания получают из ощущений, а ощущения из опыта.

Исходя из этого, окружающий мир является и источником знания, и аспектом. В этом и заключается одновременно сходство и различие двух направлений: сенсуализма и материализма, поскольку представители этих направлений по-разному понимаю окружающий мир.

ЭПИКУРЕИЗМ – одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии. Основным идейным содержанием и теоретическим обоснованием практикуемого образа жизни сторонников этой школы является философская система ее основателя Эпикура (ок. 341–270 до н.э.).

В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель – излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение.

В Афинах эпикурейцы собирались в саду, принадлежавшем Эпикуру. Отсюда пошло второе название школы – “Сад”, или “Сад Эпикура”, а ее обитателей называли философами “из садов”. Школа представляла собой общину друзей-единомышленников, живущих в соответствии с принципами философского учения Эпикура. На воротах школы была надпись: “Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие – высшее благо”, а у входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка. В школу допускались женщины и рабы, что по тем временам было довольно необычно. Жизнь внутри эпикурейской общины была скромной и неприхотливой; в отличие от пифагорейского союза, эпикурейцы не считали, что имущество должно быть общим, поскольку это могло бы стать источником недоверия между ними.

Основой эпикурейского союза выступали верность учению Эпикура и почитание его личности. В школе практиковался ряд философских упражнений, являвшихся неотъемлемой частью эпикурейского образа жизни: беседы, анализ своих поступков, чтение трактатов Эпикура, заучивание наизусть основных положений учения, например, “четвероякого лекарства”:

Не должно бояться богов,

не должно бояться смерти,

благо легко достижимо,

зло легко переносимо.

Личность Эпикура играла в школе первостепенную роль, выступая воплощением мудрости и образцом для подражания. Он сам установил для своих учеников принцип: “Делай все так, будто на тебя смотрит Эпикур” (Сенека, Письма к Луцилию, XXV, 5). Видимо, поэтому его изображения можно было встретить в школе повсюду: на глиняных и деревянных табличках, и даже на перстнях. Хотя, стоит отметить, что в отличие от Пифагора, он никогда не обожествлялся своими последователями.

Школа Эпикура просуществовала почти 600 лет (вплоть до нач. 4 в. н.э.), не зная раздоров и сохраняя преемственность учеников, которые, по словам Диогена Лаэртского, были прикованы к его учению словно песнями Сирен (Диоген Лаэртский, X, 9). Самым видным из них был Метродор из Лампсака, скончавшийся на семь лет раньше учителя.

В полемически заостренной форме он подчеркивал, что источником всех благ являются чувственные наслаждения. В своем завещании Эпикур просит своих товарищей по школе каждый месяц собираться в память о нем и о Метродоре, а также позаботиться о детях Метродора. Преемником Эпикура в руководстве школой стал Гермарх из Митилены, а затем Полистрат.

Довольно рано эпикуреизм проникает на римскую почву. Во 2 в. до н.э. Гай Анафиний излагает учение Эпикура на латинском языке. А в 1 в до н.э. в окрестностях Неаполя возникает эпикурейская школа Сирона и Филодема, ставшая в период упадка республиканских учреждений Рима главным центром культуры и просвещения в Италии.

В поместье Филодема собирается цвет образованного римского общества, в том числе знаменитые римские поэты Вергилий и Гораций.

Эпикуреизм приобретает массу сторонников и последователей среди римлян. Среди них наиболее выдающимся и известным является Тит Лукреций Кар, чья поэма О природе вещей сыграла огромную роль в распространении эпикуреизма. В условиях гражданских войн и социальных потрясений Лукреций Кар ищет в философии Эпикура путь достижения безмятежности и невозмутимости духа. Согласно Лукрецию, главные враги человеческого счастья – страх перед преисподней, страх загробного возмездия и страх перед вмешательством богов в жизни людей, порожденные неведением относительно истинной природы человека и его места в мире. В их преодолении Лукреций видит основную задачу своей поэмы, ставшей своеобразной энциклопедией эпикуреизма.

В конце 2 в. н.э. по распоряжению эпикурейца Диогена в городе Эноанды в

Малой Азии высечены гигантские надписи, с целью ознакомить сограждан с учением Эпикура.

Список используемой литературы

1. Вундт В. Введение в философию. – М: ТОО «Добросвет», 2001

2. Канке В.А. Философия: Уч. – М: Логос, 2001

3. Спиркин А.Г. Философия: Уч. – М: Гардарики, 2004

4. Философы / Под ред. Тобачковой Е.В. – М: РИПОЛ КЛАССИК, 2002

Эпику́р

Эпику́р (греч. Επίκουρος; 342 /341 до н. э., Самос - 271/270 до н. э., Афины) -древнегреческий философ, основатель эпикуриизма в Афинах («Сад Эпикура»), в котором развил Аристиппову этику наслаждений в сочетании с Демокритовым учением об атомах.

Биография

Согласно Диогену Лаэртскому, афинянин Эпикур вырос наостровеСамоси с 14 (по другим сведениям, с 12) лет начал интересоваться философией. В 18 лет он приехал вАфины. КогдаПердикка(регент Македонии в 323-321 гг. до н. э.) после смертиАлександра Македонскогоизгнал афинян с Самоса, Эпикур направился к своему отцу вКолофон(город вИонии,Малая Азия), где прожил некоторое время и собрал вокруг себя учеников. В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу, которая первоначально находилась вМитилене(на островеЛесбос) иЛампсаке(на азиатском берегу проливаДарданеллы), а с306 г. до н. э. - в Афинах. В этом городе Эпикур со своими учениками поселился в купленном им саду (отсюда наименование эпикурейцев: «философы Сада»). Над входом туда висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие - высшее благо». Философ скончался («от камня в почках», как пишет Диоген Лаэртский) в271или270 г. до н. э.

Учение Эпикура

Эпикур был сторонником атомистического материализма, признавая, что все в мире состоит из атомов. Характеризуя атомы, Эпикур ввел новое понятие, которого не было ни у Левкиппа, ни у Демокрита - он считал, что атомы имеют вес. Именно вес атомов определяет их движение после первотолчка - атомы под действием своей тяжести начинают падать вниз в бесконечное пространство. Напомним, что Левкипп и Демокрит определяли движение атомов после первотолчка как равномерное во всех направлениях.

Признавая атомистическую теорию множественности миров, Эпикур фактически отказался от идеи богов, как родоначальников мироздания. По его мнению, боги живут в межмировом пространстве и пребывают в вечном блаженстве, никак не влияя на судьбы людей. Впоследствии, за эти слова Эпикур неоднократно обвинялся в атеизме, а после того как в Европе основной религией стало христианство, произведения Эпикура долгое время запрещались к публикации.

Также как предшествующие атомисты и отвергая учения Платона и Аристотеля, Эпикур считал душу материальным объектом, состоящим из определенного рода атомов, распространенных по всему телу. Важнейшей частью души является ум, расположенный в сердце.

Свою теорию познания Эпикур именовал «каноникой», так как в её основе лежало учение о критериях или канонах истины. Первичным критерием он считал ощущения, в которых даётся нам жизнь. И, в отличие от Платона и Аристотеля, Эпикур считал разум полностью зависимым от ощущений, как главного источника человеческих знаний о мире. Ложные и истинные ощущения Эпикур не различал.

В канонике Эпикура выделяют также вторичные критерии истины, такие как как «предвосхищение» (пролепсис), «претерпевание» (патхэ) и «образный бросок мысли». «Предвосхищение» - это «оттиск - памятование того, что часто являлось нам извне», то есть предположения и ассоциации, базирующиеся на уже испытанных ощущениях и их синтезе. Отсюда понятия - это суть «глубокие оттиски», сформированные наслоением в восприятии ощущений от сходных предметов и служащие ориентирами для «предвосхищений». «Претерпевание» -патхэ - это скорее критерий отношения к жизни и ощущениям, основа для моральных оценок в соответствии с этическими принципами. Однозначно объяснить, что подразумевал сам Эпикур под «бросками мысли», довольно сложно, так как за его авторством употребление этого термина известно только в письме к Геродоту. «Истинно только то, что улавливается наблюдением или броском мысли», «главным признаком совершенного и полного знания является умение быстро пользоваться бросками мысли» (ениболами).

Преимущественное значение Эпикур уделял этике и воспитанию человека. Эпикур стремился дать практическое руководство для жизни (этику); этому служила физика (натурфилософия), а последней - логика. Учение Эпикура о природе, по сути дела, демокритическое учение: бесконечно число и разнообразие спонтанно развивающихся миров, представляющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. В пространстве между этими мирами (в «междумириях»), бессмертные и счастливые, живут боги, не заботясь о мире и людях. Таким же образом возникают и исчезают живые существа, а также душа, которая состоит из тончайших, легчайших, наиболее круглых и подвижных атомов.

Познание природы не есть самоцель, оно освобождает человека от страха суеверий и вообще религии, а также от боязни смерти. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет наслаждение, но это не простое чувственное наслаждение, а духовное, хотя вообще всякого рода наслаждения сами по себе не являются дурными. Однако духовное наслаждение более устойчиво, ибо оно не зависит от внешних помех. Благодаря разуму, дару богов, за который они не требуют никакой благодарности, стремления должны приводиться в согласие (симметрию), предполагающее наслаждение, причём одновременно достигается не нарушаемое неприятными переживаниями спокойствие, невозмутимость (атараксия), в которых и заключается истинное благочестие. Эпикур призывал человека соизмерять наслаждение, которое он получает, с возможными последствиями. «Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти ещё нет, когда она приходит, то нас уже нет», - утверждал философ.

К общественности (особенно государству и культу) мудрец должен относиться дружественно, но сдержанно. Девиз Эпикура: «Живи уединённо!». В целом общество Эпикур, видимо, рассматривал как нечто вроде союза атомарных единиц - человеческих индивидуумов, основанного на своего рода «общественном договоре», имеющего в виду взаимную пользу и непричинение вреда. Это соответствует концепции Эпикура о том, что основное стремление людей - быть счастливыми, то есть не страдать. Философ считал, что людям свойственно забывать указанные основания общества.

Речь Эпикур также, судя по имеющимся сведениям, рассматривал как продукт соглашения между людьми. Но в отличие от Демокрита, Эпикур также указывал на физиологическую связь развития речи с условиями среды проживания. В частности, полагал, что различный климат по-разному воздействует на человеческие легкие и на характер звуков, издаваемых людьми. Это он полагал одной из причин различий между языками.

Некоторые древние авторы упрекали Эпикура в плагиате. Например, Аристон в «Жизнеописании Эпикура» утверждает, что Эпикур списал свой «Канон» с «Треножника» Навсифана, а стоики заявляли, что Эпикур присвоил себе учение Демокрита об атомах и учение Аристиппа-киренаика о наслаждении как высшем благе. Сам же Эпикур, по некоторым свидетельствам, отзывался о названных и других философах довольно пренебрежительно, а то и презрительно.

Однако главное место в учении Эпикура все же занимало этическое учение. Например, подчеркивая подчиненность физики по отношению к знанию этики, он говорил: "Если не беспокоиться о небесных феноменах и не знать страха смерти, ее близкого дыхания, не искать границ наслаждения и страдания, то вряд ли была бы нужна наука о природе".

Утверждая материальное начало в сущности человеческой личности, Эпикур создал своеобразное учение о наслаждении, как цели жизни. Наслаждение состоит в удовлетворении естественных и необходимых потребностей и приводит сначала к достижению душевного спокойствия ("атараксия"), а затем и к счастью ("эвдемония").

Впоследствии, в обыденном мнении философия Эпикура получила сильно упрощенное толкование - эпикуреец тот, кто стремится познать все радости жизни, не останавливаясь ни перед чем, ради получения телесного наслаждения. Однако такое понимание эпикуреизма не имеет никакого отношения к истине.

Настоящее наслаждение, истинное удовольствие, по Эпикуру, - это "отсутствие телесного страдания". Он писал: "Когда мы говорим, что благо - наслаждение, то это не указание на обжор и лентяев, ветреников и прощелыг, которые игнорируют или не понимают нашего учения. Мы говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные празднества, не томление младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся последних причин каждого акта выбора или отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения происходят".

Эпикур настаивал на удовлетворение естественных и именно необходимых потребностей, т.е. тех, которые связаны с сохранением жизни. Человек, постигший истину в эпикуровском понимании, научается отделять необходимые потребности от излишних и добровольно отказываться от последних. По большому счету, философию Эпикура можно признать аскетической, ибо он настаивал на максимальном ограничении списка необходимых потребностей, удовлетворение которых и позволяет достигнуть блаженства.

Приобретению полного счастья человеку мешают страхи, властвующие над ним, которые необходимо преодолевать. Эпикур выделял три вида страха:

1. Страх перед небесными явлениями.

Этот страх преодолевается знанием атомистической физики, космологии и астрономии, которые дают вполне логичное объяснение всем явлениям природы.

2. Страх перед богами.

Преодоление страха перед богами, по Эпикуру, заключалось в признании того факта, что боги сами пребывают в постоянном блаженстве и не собираются никаким образом вмешиваться в жизнь людей.

3. Страх перед смертью.

Являясь сторонником материалистической философии, Эпикур утверждал бессмысленность этого страха, ибо не существует никакой загробной жизни, сама человеческая душа, будучи материальной, смертна также как и тело, а значит ни к чему мучить себя мыслями о том, что будет после смерти. Знаменитым стал афоризм Эпикура, в котором философ утверждает мысль о том, что жизнь и смерть никогда не встречаются: "Пока мы живы - смерти нет, когда мы мертвы - нет жизни".

Интересно, что к принципиально неестественным потребностям Эпикур относил занятия политической и общественной деятельностью. Для него характерно превозношение частной жизни, сознательный отказ от жизни общественной. Девизом "Сада Эпикура" стали слова: "Проживи незаметно!".

Учение о человеке и его природе

◦ Своим появлением на свет человек обязан самому себе и своим родителям.

◦ Человек есть результат биологической эволюции.

◦ Боги, возможно, есть, но они никаким образом не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела.

◦ Судьба человека зависит от него самого, а не от богов.

◦ Душа человека умирает вместе с телом.

◦ Умение хорошо жить и хорошо умереть - это одна и та же наука.

Глоссарий

* Эпикуреи́зм - философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей.

* Натурфилосо́фия (от лат. natura - природа) - исторический термин, обозначавший (примерно до XVIII века) философию природы, понимаемую как целостную систему самых общих законов естествознания

* Предвосхищение - предположения и ассоциации, базирующиеся на уже испытанных ощущениях и их синтезе

* Первотолчок - атомы под действием своей тяжести начинают падать вниз в бесконечное пространство

* Претерпевание - патхэ - это критерий отношения к жизни и ощущениям, основа для моральных оценок в соответствии с этическими принципами

* Логика - наука о формах, методах и законах интеллектуальной познавательной деятельности, формализуемых с помощью логического языка.

* И́стина - отражение объекта познающим субъектом, воспроизведение его таким, каким он предположительно существует сам по себе, как бы вне и независимо от познающего субъекта и его сознания.

Кинизм

Ки́ники (др.-греч. κῠνικοί, от κύων (собака) и/или Κῠνόσαργες (Киносарг, холм в Афинах); лат. Cynici), кинизм - одна из наиболее значительных сократических философских школ

Происхождение

В начале IV в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны философские школы. Одной из таких школ стал кинизм. Основатель школы Антисфен Афинский, развивая принципы учителя, стал утверждать, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, а в избавлении от условностей и искусственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным, - Антисфен стал утверждать, что для достижения блага жить следует «подобно собаке», то есть сочетая в себе:

Простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям;

Умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя;

Верность, храбрость, благодарность.

Таким образом, он стремился жить сам и называл себя аплокион (ἁπλοκύων, истинный пес). От этого слова происходит название школы, кинизм. (По другой версии, название школы происходит от названия места, где находился гимнасий, в котором Антисфен вел беседы с учениками - Киносарг, Κῠνόσαργες, «Зоркий пес».) Эта программа Антисфена послужила основой программы всей школы, а на могиле Диогена Синопского был установлен памятник паросского мрамора со скульптурой собаки.

Концепция

В проведении своей программы кинизм отталкивался от общепринятых взглядов и развивал новые, прямо противоположные существующим, пользуясь методом «негативной филиации идей» (παραχᾰράττειν τό νόμισμα, «перечеканка монеты»). Отдельные элементы, характерные для кинической этики, «носились в воздухе» и встречались, помимо Сократа, напр. в философии софистов, у Еврипида. Но специфически эти идеи были оформлены как система именно школой кинизма:

Аскесис;

Апедевсия;

Автаркия.

Основатель школы Антисфен выступал против традиционного со времен элейской школы разделения мира на умопостигаемое («по истине») и чувственное («по мнению») бытие, и т.о. против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях» (чем предвосхитил аристотелевскую критику идей Платона).

Принцип мудрости как практического познания блага. Мудрость состоит не в недоступном для человека теоретическом знании. Признается только практический разум, интегрированный с житейской мудростью; «правильная» наука считается одним из вреднейших явлений. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, но никак не общим для многих; а целью добродетельной жизни может быть соответственно не богатство, которое может быть разобщенным, но здоровье (спокойствие, умиротворение и т. п.). Отсутствие общих «видов» полагает благо как отрешенность от всего, что делает человека зависимым от [иллюзорного] общего; от имущества, от наслаждений, от искусственных и условных понятий.

Основной задачей философии, утверждал Антисфен, является исследование внутреннего мира человека, понимание того, что́ является для человека истинным благом. Поэтому кинизм не создает абстрактных теорий, в отвлеченности от абстрактного стремится к пределу и как система представляет собой комплекс практических идеалов.

Киническая этика исходит из принципиального фронтального отрицания и неприятия морального кодекса среднего индивида. Такая этика, прежде всего, негативна, «перечеркивает» общепринятые ценности и требует «отучения от зла», то есть разрыва с устоявшимися нравственными нормами. Концепция кинической добродетели сводится т.о. к четырём положениям:

Натурализм;

Субъективизм;

Индивидуализм;

Эвдемонизм.

В центре кинической философии находится человек с его естественными заботами. Киник ищет норму в природе человека как вида и индивида, и не ждет божественных указаний для решения собственной жизни.

Глосарий.

Аскесис (ἄσκησις), способность к самоотречению и перенесению трудностей. Аскесис киников - предельное упрощение; предельное ограничение своих потребностей; отстраненность от того, что не является предельно необходимым по функции человека как живого существа; «сила духа, характера».

Апедевсия (ἀπαιδευσία), способность к освобождению от догм религии и культуры. Апедевсия киников - отстраненность от культуры и общества. Киники считают, что культура (в частности письменность) делает знание мертвым и т.о. необразованность, невоспитанность и неграмотность считаются [кинической] добродетелью.

Автаркия (αὐτάρκεια), способность к независимому существованию и самоограничению. Автаркия киников - независимость и самостоятельность, отказ от семьи, отказ от государства.

Натурализм , исходящий из приоритета природы; не из природы-максимума, а из природы-минимума, полагающий низший уровень потребностей и только экономно-необходимую норму потребления.

Субъективизм , основанный на «свободе воли»; на силе духа, характера, способности к независимому существованию, самоограничению, самоотречению, перенесению трудностей, освобождению от пут религии, государства, семьи и т. п.

Индивидуализм , ориентирующий поведение человека на достижение независимости от общества, которое налагает на него чуждые ему и враждебные обязанности, индуцирующие чуждые ему свойства.

Эвдемонизм , предполагающий спасение и счастье в неимущести, умеренности, отстраненности, которые естественны для разумного добродетельного человека, понимающего истинную цену вещей..

Антисфен (Каписов)

Эпикур родился в 341 г. до н.э. в семье Неокла и Херестраты. За несколько лет до рождения мальчика его отец перебирается в афинское поселение на острове Самос в Эгейском море. Там Эпикур и воспитывается. На протяжении четырёх лет он изучает философию под руководством Памфилия, последователя учения Платона. Уже после этого, в возрасте восемнадцати лет, Эпикур отправляется в Афины, где два года будет проходить воинскую службу. После смерти Александра Великого его преемник Пердикка переселяет афинян с острова Самос в город Колофон, расположенный на территории современной Турции. Туда Эпикур и отправляется после прохождения службы. Он учится у Нозифана, открывшего ему учения Демокрита. Между 311 и 310 г.г. до н.э. Эпикур учительствует в Митилине, однако после возникновения некоторых разногласий с местными властями покидает этот город. Оттуда он отправляется в Лампсак, где основывает собственную школу. В 306 г. до н.э. Эпикур возвращается в Афины, где и пробудет до самой своей смерти в 270 г. до н.э. В этом городе философ приобретает земельный надел, где основывает школу, получившую название «Сад Эпикура».

Название это было дано школе потому, что занятия проходили в саду, располагавшемся у дома философа. Самыми первыми учениками его стали Гермарх, Идоменей, Леонтей и его жена Темиста, автор сатирических философских трудов Колот, Полиэн из Лампсака и Метродор из Лампсака. «Сад Эпикура» стал первой греческой школой, допустившей к обучению женщину. Эпикур всегда провозглашал дружбу очень важным элементом на пути к счастливой жизни, а потому его школа всячески способствовала образованию дружеских компаний. Несмотря на то, что на формирование философии школы оказали влияние учения его предшественников, и Демокрита в частности, позднее Эпикур отречётся от них. Из всех письменных источников до наших дней дошло лишь три письма, вошедших в X том «Жизней выдающихся философов» Диогена Лаэртского. Здесь же мы находим два цикла цитат, известных под названием «Принципиальные доктрины» Эпикура. Некоторые фрагменты этого труда, некогда состоявшего из XXXVII томов и носящего название «Трактат о природе», были найдены на Вилле Папирусов в Геркулануме.

Учение Эпикура

Эпикур сыграл значительную роль в развитии науки и научных методов, призывая основывать выводы на непосредственном наблюдении и дедуктивных умозаключениях. Его представления во многом предвосхищают важнейшие научные теории нашего времени. Учения Эпикура и его эгалитарные взгляды сделали его видной фигурой Осевого времени, длившегося с 800 по 200 г.г. до н.э. Именно Эпикур, своей теорией «взаимной пользы», закладывает основы древнегреческой концепции этики как таковой. Учения его берут истоки из различных теорий древнегреческих мыслителей, однако в большей мере пересекаются с принципами учений Демокрита. Как и Демокрит, Эпикур является атомистом и твёрдо верит в то, что мир состоит из невидимых материальных частиц, перемещающихся в пространстве. Согласно его учению, всё, происходящее в мире, случается благодаря столкновению, взаимному отталкиванию и взаимодействию атомов, действия которых не имеют под собой ни закономерностей, ни целей. Теория атомизма Эпикура расходилась с ранней теорией Демокрита, утверждая, что атомы не всегда двигаются по прямой, но часто самопроизвольно отклоняются от собственной траектории. Это утверждение служило веским доказательством существования свободы воли. Эпикур первым поборол страх перед богами и нарушил существовавшие традиции поклонения им. К тому же, он активно принимал участие в религиозной жизни общества.

Согласно учениям Эпикура, религиозная деятельность является неотъемлемым элементом размышлений о Боге, задавая образец счастливой жизни. Он отрицал общепринятое утверждение, что Бог карает злых и вознаграждает добрых. Напротив, по убеждению Эпикура, Богу вовсе нет дела до человеческих существ. Философ провозглашает, что всё хорошее, что происходит с людьми, берёт своё начало из удовольствия либо боли. Всё, что причиняет боль – плохо, равно как и всё, что приносит удовольствие – хорошо. Его учение также гласит, что есть случаи, когда боль, предпочтённая удовольствию, впоследствии приводит к блаженству. Его призывы всеми силами искать блаженства многими были поняты превратно, однако истинный смысл этих слов состоит в том, что, избавившись от боли, человек освобождается от страха и кары небесной. Из этого Эпикур выводит, что, не чувствуя боли, человек больше не нуждается в удовольствии, а потому достигает наивысшего душевного спокойствия. Он настоятельно предостерегает от излишеств, поскольку они неизменно ведут к боли. Закон этот применим ко всему, и к любви в том числе. Самым верным путём к счастью Эпикур называет дружбу. Он также опровергает страх перед смертью, утверждая, что «смерть для нас – ничто». Философ развивает эту мысль, добавляя, что всякое чувство, сознание и ощущение со смертью исчезает, после чего не остаётся ни боли, ни удовольствий.

Смерть

Эпикур страдал от мочекаменной болезни, которая в 270 г. до н.э. одерживает над ним верх, приводя к смерти. Философ умер в возрасте 72 лет. За свою жизнь он никогда не женился, а потому наследников после себя не оставил.

Наследие философа

Множество мыслителей и идеологических движений на протяжении всей истории западной философской мысли брали за основы теории эпикурейского учения. Её влияние чётко прослеживается в атомистических поэмах – как, например, «Всем в мире правит атом», – а также в натуральной философии Маргарет Кавендиш. В период Французской революции теорию «взаимной пользы» Эпикура возьмут на вооружение идеологи государственного переворота. Его эгалитарные взгляды лягут в основу Американского освободительного движения и Декларации независимости США. Томас Джефферсон называл себя эпикурейцем и провозглашал, что «все люди созданы равными». Влияние этих учений на западную философскую мысль подтверждает и тот факт, что свою докторскую степень Карл Маркс получил за работу на тему «Разница между философией природы Демокрита и Эпикура». Учения Эпикура стали источником вдохновения для трудов многих философов, в том числе и Артура Шопенгауэра и Фридриха Ницше. Сходство философии последнего с идеологией эпикурейства очевидно в его работах «Весёлая наука», «По ту сторону добра и зла», а также в личной переписке с Петером Гастом.

Вам знакомо такое понятие, как эпикуреец? Это слово в последнее время стало звучать все чаще и чаще. Причем далеко не всегда его упоминают к месту. Именно поэтому о значении и происхождении данного слова уместно поговорить подробнее.

Эпикур и эпикурейцы

В III в. до н. э. в Греции, в городе Афины, жил человек по имени Эпикур. Он был необыкновенно разносторонней личностью. Смолоду его увлекали различные философские учения. Впоследствии, правда, он говорил, что является невежей и самоучкой, но это не совсем соответствовало истине. По свидетельствам современников, Эпикур был человеком образованным, наделенным высочайшими нравственными качествами, обладавшим ровным характером и предпочитавшим самый простой стиль жизни.

В 32 года им было создано собственное философское учение, а впоследствии основана школа, для которой в Афинах был приобретен большой тенистый сад. Школа эта получила название "Сад Эпикура" и имела множество преданных учеников. Собственно, эпикуреец - это ученик и последователь Эпикура. Всех своих приверженцев, посещавших школу, учитель называл "философы из сада". Это была своего рода община, в которой царили скромность, отсутствие излишеств и доброжелательная атмосфера. Перед входом в "Сад" стоял кувшин с водой и лежала простая лепешка хлеба - символы того, что человеку в этой жизни нужно совсем немного.

Эпикурейцы, философия

Философию Эпикура можно назвать материалистической: он не признавал богов, отрицал существование предопределенности или судьбы, признавал за человеком право на свободную волю. Основным этическим принципом в "Саде Эпикура" было провозглашено удовольствие. Но вовсе не в том вульгарном и упрощенном виде, под каким оно понималось большинством эллинов.

Эпикур проповедовал, что для того чтобы получать от жизни истинное удовлетворение, нужно ограничить свои желания и потребности, и именно в этом состоят мудрость и благоразумие счастливой жизни. Эпикуреец - это человек, понимающий, что главное наслаждение - это сама жизнь и отсутствие в ней страданий. Чем неумереннее и алчнее люди, тем труднее им достичь счастья и тем скорее они обрекают себя на вечное недовольство и страх.

Искажение учения Эпикура

Впоследствии идеи Эпикура были сильно искажены Римом. "Эпикуреизм" в основных положениях стал разниться с идеями своего основоположника и приблизился к так называемому "гедонизму". В таком искаженном виде учение Эпикура дошло и до наших дней. Современные люди зачастую пребывают в уверенности, что эпикуреец - это тот, кто считает высшим благом жизни собственное удовольствие и ради приумножения последнего живет неумеренно, позволяя себе всевозможные излишества.

А так как сегодня таких людей вокруг немало, можно подумать, что нынешний мир развивается согласно идеям Эпикура, хотя на самом деле повсеместно правит бал гедонизм. По сути, в этом современное общество находится близко к Древнему Риму периода его упадка. Из истории хорошо известно, что, в конце концов, повсеместный разврат и излишества римлян привели бывшую когда-то великой империю к полному упадку и разрушению.

Знаменитые последователи Эпикура

Идеи Эпикура были очень популярны и нашли множество сторонников и последователей. Его школа просуществовала на протяжении почти 600 лет. Среди известных сторонников идей Эпикура - Тит Лукреций Кар, написавший знаменитую поэму "О природе вещей", которая сыграла большую роль в популяризации эпикуреизма.

Особое распространение эпикуреизм получил в эпоху Возрождения. Влияние учения Эпикура можно проследить в литературных произведениях Рабле, Лоренцо Валла, Раймонди и др. Впоследствии сторонниками философа были Гассенди, Фонтенель, Гольбах, Ламетри и другие мыслители.

1.Эпикур (341 - 270 гг. до н. э.) - древнегреческий философ-материалист.

2. Основными положениями учения Эпикура о природе и космосе являются следующие:

Атомы и пустота вечны;

3."Каноника" (учение о познании) опирается на следующие основные идеи:

Окружающий мир познаваем;

4. "Эстетику" Эпикура (учение о человеке и его поведении) можно свести к таким основным положениям:

Эпикур (341 - 270 гг. до н. э.) - древнегреческий философ-материалист.

Эпикур родился в 341 г. до н.э. на острове Самос. Его отец Неокл был школьным учителем. Эпикур начал изучать философию с 14 лет. В 311 г. до н.э. он переехал на остров Лесбос, и там основал свою первую философскую школу.

Еще через 5 лет Эпикур переселился в Афины, где вел философскую школу, известную как "Сад Эпикура", до самой смерти в 271 г.

За свою жизнь Эпикур написал около 300 философских сочинений. Ни одно из них не дошло до нас полностью, сохранились только отрывки и пересказы его взглядов другими авторами. Зачастую эти пересказы весьма неточные, а некоторые авторы вообще приписывают Эпикуру свои собственные измышления, противоречащие сохранившимся до наших дней высказываниям греческого философа.

Так, принято думать, что Эпикур считал телесное удовольствие единственным смыслом жизни. В действительности же взгляды Эпикура на удовольствие не столь просты. Под удовольствием он понимал прежде всего отсутствие неудовольствия, и акцентировал необходимость учитывать последствия удовольствий и страданий:

"Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность.

Таким образом, всякое удовольствие есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать."

Поэтому, согласно учению Эпикура, телесные удовольствия должны быть подконтрольны разуму: "Невозможно жить приятно, не живя разумно и справедливо, и так же невозможно жить разумно и справедливо, не живя приятно."

Философия Эпикура делится на три больших раздела:

Учение о природе и космосе ("физика");
учение о познании ("каноника");
учение о человеке и его поведении ("эстетика").

А жить разумно, по Эпикуру, значит - не стремиться к богатству и власти как к самоцели, удовлетворяясь минимально необходимым для того, чтобы быть довольным жизнью: "Голос плоти - не голодать, не жаждать, не зябнуть.

У кого есть это, и кто надеется иметь это и в будущем, тот с самим Зевсом может поспорить о счастье… Богатство, требуемое природой, ограниченно и легко добывается, а богатство, требуемое пустыми мнениями, простирается до бесконечности."

Эпикур делил потребности человека на 3 класса:
1) естественные и необходимые - пища, одежда, жилье;
2) естественные, но не необходимые - сексуальное удовлетворение;
3) неестественные - власть, богатство, развлечения и т.п.

Проще всего удовлетворить потребности 2, несколько сложнее - 2, а потребности 3 полностью удовлетворить невозможно, но, по Эпикуру, и не нужно.

Эпикур считал, что "удовольствие достижимо лишь при рассеивании страхов ума", и выражал основную идею своей философии следующей фразой: "Боги не внушают страха, смерть не внушает опасения, удовольствие легко достижимо, страдание легко претерпеваемо."

По мнению Эпикура, существует множество населенных планет подобных Земле. Боги обитают в космическом пространстве между ними, где живут своей собственной жизнью и в жизнь людей не вмешиваются. Эпикур доказывал это следующим образом:

"Допустим, что страдания мира интересуют богов.

Боги могут или не могут, хотят или не хотят уничтожить страдание в мире. Если они не могут, то это не боги. Если могут, но не хотят - то они несовершенны, что также не подобает богам. А если они могут и хотят - то почему до сих пор этого не сделали?"

Другое известное изречение Эпикура на эту тему: "Если бы боги внимали молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно моля много зла друг другу."

Основными положениями учения Эпикура о природе и космосе являются следующие:

Ничего не происходит из несуществующего и ничего не становится несуществующим, ибо нет ничего помимо Вселенной, что могло бы войти в нее и произвести изменения (закон сохранения материи);
вселенная вечна и бесконечна;
все вещества (вся материя) состоят из атомов и пустоты;
атомы и пустота вечны;
атомы находятся в постоянном движении (по прямой, с отклонениями, сталкиваются друг с другом);
"мира чистых идей" не существует;
существует множество материальных миров во Вселенной.

"Каноника" (учение о познании) опирается на следующие основные идеи:

Окружающий мир познаваем;
основным видом познания является чувственное познание;
невозможно "созерцание разумом" каких-либо "идей" либо явлений, если этому не предшествовали чувственное познание и ощущение;
ощущения возникают благодаря восприятию познающим субъектом (человеком) истечений (образов) предметов окружающей жизни.

"Эстетику" Эпикура (учение о человеке и его поведении) можно свести к таким основным положениям:

Своим появлением на свет человек обязан самому себе (родителям);
человек есть результат биологической эволюции;
боги, возможно, существуют (как нравственный идеал), но они никак не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела;
судьба человека зависит от него самого и от обстоятельств, но не от богов;
душа является особым видом материи;
душа человека смертна, как и тело;
человек должен стремиться к счастью в пределах земной жизни;
счастье человека состоит в удовольствии;
под удовольствием понимается отсутствие страданий, здоровье, занятие любимым делом (а не чувственные удовольствия);
нормой жизни должны стать разумное ограничение (желаний, потребностей), невозмутимость и безмятежность (атараксия), мудрость.

Виды суждений в логике

1. Общая характеристика суждения

Суждение — форма мышления, в которой что-либо утверждается или отрицается о существовании предметов, связях между предметом и его свойствами или об отношениях между предметами. Примеры суждений: “Космонавты существуют”…

Деление понятий: сущность, типы, правила деления, возможные ошибки

Место МВД РФ в возрождении Отечества и сохранении его ценностей

1.

Общая характеристика МВД РФ

Министерство внутренних дел Российской Федерации (МВД России) является федеральным органом исполнительной власти…

Некоторые вопросы философии

1. Общая характеристика эпохи

Важным этапом развития философской мысли является философия эпохи Возрождения. В ней затронут широкий круг вопросов, касающихся разных сторон природного и общественного бытия…

Позитивизм Генри Бокля

§1.

Общая характеристика позитивизма

Глобальному метафизическому историзму с его субстанциональными схемами социального развития и утопическими идеалами прогресса позитивистская философия противопоставила идею бесконечно трансформирующейся эволюции при одновременном…

Понятие имени. Содержание и объем имени

1.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ИМЕНИ

Имя — выражение языка, обозначающее предмет или множество, совокупность предметов. При этом “предмет” понимается в самом широком, обобщенном смысле слова. . Предметы — это деревья, животные, реки, озера, моря, числа, геометрические фигуры…

Понятие: общая характеристика, содержание и объем, виды

1. Общая характеристика понятия

Признаки предметов. Существенные и несущественные признаки. Признаком предмета называется то, в чем предметы сходны друг с другом или чем они друг от друга отличаются.

Любые свойства, черты, состояния предмета…

Понятия и отношения между ними

1.1 Общая характеристика понятия

Понятие обычно определяют как одну из основных форм мышления; этим подчеркивается важная роль его в познании…

Проблема влияния патристики на становление и развитие восточной культуры

1.

Общая характеристика средневековой патристики

Первый этап средневековой философии, именуемый патристикой, был этапом «деконструкции» античной философии. Перед идеологами христианства стояла задача разрушения эллинской (языческой) мудрости и создания (путем заимствования некоторых идей…

Современная западная философия

§ 3.1: Экзистенциализм: общая характеристика и проблематика

«Экзистенциализм это гуманизм».

Название этой книги французского философа Жана Поля Сартра может служить девизом экзистенциализма, как самое краткое и точное выражение смысла и назначения целого направления современной философии…

Социальная философия эпохи Просвещения: Т. Гоббс, Ж.-Ж. Руссо

3. Характеристика взглядов Жан-Жака Руссо

«Общей волей» обозначается единство волеизъявлений индивидов, т.е.

она принадлежит не определенному лицу, а представляет весь народ.

Руссо подробно разрабатывает понятие общей воли: «Немедленно вместо отдельных лиц…

Учение Эпикура о преодолении страха

3. ПОСЛЕДОВАТЕЛИ ВЗГЛЯДОВ ЭПИКУРА

Школа Эпикура просуществовала почти 600 лет (вплоть до нач.

4 в. н.э.), не зная раздоров и сохраняя преемственность учеников, которые, по словам Диогена Лаэртского, были прикованы к его учению словно песнями Сирен (Диоген Лаэртский)…

Философия эпохи Возрождения

1. Общая характеристика эпохи Возрождения

Сами деятели Ренессанса противопоставляли новую эпоху Средневековью как периоду темноты и невежества. Но своеобразие этого времени скорее составляет не движение цивилизации против дикости, культуры — против варварства…

Философская система Гегеля и ее структура

1.

Общая характеристика философии Гегеля

Целый ряд важных диалектических идей был сформулирован в философских учениях Фихте (например, антитетический метод) и Шеллинга (особенно диалектическое понимание процессов природы)…

Фрейдизм и неофрейдизм. Основные идеи и представители

3. НЕОФРЕЙДИЗМ. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА

Неофрейдизм — направление в психологии, развившееся в 20-30-ые годы XX века, основанное последователями Зигмунда Фрейда, принявшими основы его теории, но в котором ключевые понятияпсихоанализа Фрейда были переработаны, например…

Эпикур родился в 341 г. до н.э. на острове Самос. Он начал изучать философию с 14 лет.

В 311 г. до н.э. он переехал на остров Лесбос, и там основал свою первую философскую школу. Еще через 5 лет Эпикур переселился в Афины, где основал школу в саду, где на воротах стояла надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо».

Отсюда возникло впоследствии само название школы «Сад Эпикура» и прозвище эпикурейцев – философы «из садов».Вел он эту школу до самой смерти в 271 г. до н.э. Принято думать, что Эпикур считал телесное удовольствие единственным смыслом жизни. В действительности же взгляды Эпикура на удовольствие не столь просты. Под удовольствием он понимал прежде всего отсутствие неудовольствия, и акцентировал необходимость учитывать последствия удовольствий и страданий:

"Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность.

Также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени.

Таким образом, всякое удовольствие есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать".

Поэтому, согласно учению Эпикура, телесные удовольствия должны быть подконтрольны разуму: "Невозможно жить приятно, не живя разумно и справедливо, и так же невозможно жить разумно и справедливо, не живя приятно". А жить разумно, по Эпикуру, значит - не стремиться к богатству и власти как к самоцели, удовлетворяясь минимально необходимым для того, чтобы быть довольным жизнью: "Голос плоти - не голодать, не жаждать, не зябнуть.

У кого есть это, и кто надеется иметь это и в будущем, тот с самим Зевсом может поспорить о счастье… Богатство, требуемое природой, ограниченно и легко добывается, а богатство, требуемое пустыми мнениями, простирается до бесконечности".

Эпикур делил потребности человека на 3 класса: 1) естественные и необходимые - пища, одежда, жилье; 2) естественные, но не необходимые - сексуальное удовлетворение; 3) неестественные - власть, богатство, развлечения и т.п.

Проще всего удовлетворить потребности (1), несколько сложнее - (2), а потребности (3) полностью удовлетворить невозможно, но, по Эпикуру, и не нужно. Эпикур считал, что "удовольствие достижимо лишь при рассеивании страхов ума" , и выражал основную идею своей философии следующей фразой: "Боги не внушают страха, смерть не внушает опасения, удовольствие легко достижимо, страдание легко претерпеваем". Вопреки обвинениям, выдвигавшимся в его адрес еще при жизни, Эпикур не был атеистом.

Он признавал существование богов древнегреческого пантеона, но имел о них свое мнение, отличающееся от господствовавших в современном ему древнегреческом обществе взглядов.

По мнению Эпикура, существует множество населенных планет подобных Земле.

Боги обитают в космическом пространстве между ними, где живут своей собственной жизнью и в жизнь людей не вмешиваются. Эпикур доказывал это следующим образом: "Допустим, что страдания мира интересуют богов. Боги могут или не могут, хотят или не хотят уничтожить страдание в мире.

Если они не могут, то это не боги. Если могут, но не хотят - то они несовершенны, что также не подобает богам. А если они могут и хотят - то почему до сих пор этого не сделали?"

Другое известное изречение Эпикура на эту тему: "Если бы боги внимали молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно моля много зла друг другу". Вместе с тем Эпикур критиковал атеизм, считая, что боги необходимы, чтобы быть образцом совершенства для человека.

Но в греческой мифологии боги далеки от совершенства: им приписываются человеческие черты характера и человеческие слабости.

Именно поэтому Эпикур был настроен против традиционной древнегреческой религии: "Не тот нечестив, кто отвергает богов толпы, а тот, кто применяет представления толпы к богам".

Эпикур отрицал какое-либо божественное сотворение мира. По его мнению, множество миров постоянно рождается в результате притяжения атомов друг к другу, а просуществовавшие определенный срок миры так же распадаются на атомы.

Это вполне согласуется с древней космогонией, утверждающей происхождение мира из Хаоса. Но, по Эпикуру, этот процесс осуществляется спонтанно и без вмешательства каких-либо высших сил.

Эпикур развил учение Демокрита о строении мира из атомов , при этом выдвинул предположения, которые только через много веков были подтверждены наукой. Так, он заявил, что разные атомы различаются по массе, и, следовательно - по свойствам.

В отличие от Демокрита, который считал, что атомы движутся по строго заданным траекториям, и поэтому все в мире предопределено заранее, Эпикур полагал, что движение атомов в значительной степени случайно, и, следовательно, всегда возможны различные варианты развития событий.

На основании случайности движения атомов Эпикур отрицал идею судьбы и предопределенности. "Нет никакой целесообразности в происходящем, ведь многое происходит не так, как должно было произойти". Но, если богов не интересуют дела людей, а заранее определенной судьбы не существует, - то, по Эпикуру, бояться и того, и другого незачем.

Не может внушать страх тот, кто сам не знает страха. Боги не знают страха, потому что они совершенны. Эпикур первым в истории заявил, что страх людей перед богами вызван страхом перед явлениями природы, которые приписываются богам .

Поэтому он считал важным изучение природы и выяснение реальных причин природных явлений - чтобы освободить человека от ложного страха перед богами. Все это согласуется с положением об удовольствии как главном в жизни: страх есть страдание, удовольствие есть отсутствие страданий, познание позволяет избавиться от страха, следовательно без познания не может быть удовольствия - один из ключевых выводов философии Эпикура.

Во времена Эпикура одной их основных тем для дискуссий философов была смерть и судьба души после смерти. Эпикур считал споры на эту тему бессмысленными: "Смерть не имеет к нам никакого отношения, так как пока мы существуем - смерть отсутствует, когда же приходит смерть - мы уже не существуем". По мнению Эпикура, люди боятся не столько самой смерти, сколько предсмертных мук: "Мы боимся томиться болезнью, быть пораженными мечом, истерзанными зубами зверей, обращенными огнем в прах - не потому, что все это причиняет смерть, но потому, что приносит страдание.

Из всех зол величайшее - страдание, а не смерть". Он считал, что душа человека материальна и умирает вместе с телом. Эпикура можно назвать самым последовательным материалистом из всех философов. По его мнению, все в мире материально, а духа как некой отдельной от материи сущности не существует вообще. Основой познания Эпикур считает непосредственные ощущения, а не суждения разума. По его мнению, все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают.

Заблуждения и ошибки возникают только в том случае, когда мы что-то прибавляем к нашим восприятиям, т.е. источником ошибки оказывается разум. Восприятия возникают вследствие проникновения в нас образов вещей. Образы эти отделяются от поверхности вещей и перемещаются с быстротой мысли. Если они входят в органы чувств, то дают настоящее чувственное восприятие, если же проникают в поры тела, то дают фантастическое восприятие, в том числе - иллюзии и галлюцинации.

Вообще, Эпикур был против абстрактного теоретизирования, не связанного с фактами. По его мнению, философия должна иметь непосредственное практическое применение - помогать человеку избегать страдания и жизненных ошибок: "Как от медицины нет пользы, если она не изгоняет страданий тела, так и от философии нет пользы, если она не изгоняет страданий души". Важнейшей частью философии Эпикура считается его этика.

Впрочем, учение Эпикура о наилучшем образе жизни человека трудно назвать этикой в современном смысле этого слова. Вопрос подгонки индивида под общественные установки, равно как и все другие интересы общества и государства, занимали Эпикура менее всего. Его философия индивидуалистична и направлена на получение удовольствия от жизни независимо от политических и общественных условий. Эпикур отрицал наличие общечеловеческой морали и единых для всех понятий о добре и справедливости, данных человечеству откуда-то свыше.

Он учил, что все эти понятия созданы самими людьми: "Справедливость не есть нечто само по себе, она есть некоторый договор между людьми о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда" .

Большую роль во взаимоотношениях людей Эпикур уделял дружбе, противопоставляя ее политическим отношениям как нечто, приносящее удовольствие само по себе. Политика же есть удовлетворение потребности во власти, которая, по Эпикуру, никогда не может быть удовлетворена полностью, а следовательно - истинное удовольствие принести не может. Эпикур полемизировал с последователями Платона, которые и дружбу ставили на службу политике, рассматривая ее как средство построения идеального общества.

Вообще, Эпикур не ставит перед человеком никаких великих целей и идеалов. Можно сказать, что цель жизни по Эпикуру - сама жизнь во всех ее проявлениях, а познание и философия - путь к получению наибольшего удовольствия от жизни. Человечество всегда было склонно к крайностям. Пока одни люди жадно стремятся к удовольствию как к самоцели и все время не могут получить его в достаточном количестве - другие изводят себя аскетизмом, надеясь добыть какое-то мистическое знание и просветление.

Эпикур доказал, что и те, и другие не правы, что получение удовольствия от жизни и познание жизни - взаимосвязаны.

Философия и биография Эпикура являют собой пример гармоничного подхода к жизни во всех ее проявлениях. Впрочем, лучше всего об этом сказал сам Эпикур: "Всегда имей в своей библиотеке новую книгу, в погребе - полную бутылку вина, в саду - свежий цветок".